«В настоящее время не ведется никаких обстрелов»

Внастоящеевремяневедетсяникакихобстрелов

Худая пожилая женщина стоит над трупом и издает ужасный вопль. Ее спутанные черные волосы закрывают лицо; ее темный плащ скрывает ее свернутое тело; ее руки стучат по бокам. Она бешено бьется в конвульсиях и кричит на языке, сделанном чужим в ее собственном доме: « Och, och, ochón! ». Этот образ всепоглощающего, неподдельного горя будет знаком. большинство, кто слышал об ирландском увлечении. Как и любой миф, он имеет отношение к истине, но сжатие ритуала с тысячелетней историей в один вопль может привести лишь к несколько плоскому изображению реальности.

Хотя отчеты меняются с течением времени и от региона к региону, посетители, описывающие свои поездки в Ирландию, часто включают достаточно последовательные описания увлечения, которое обычно воспринимается как странное, часто как гротескное (восприятие, которое к двадцатому веку будет принято многие в Ирландии, в том числе стыдливые бывшие фанаты). Рассказы, как правило, в некоторых аспектах согласуются с мифологизированной версией: длинноволосая и одетая в плащ чародейка почти всегда была женщиной, часто старой, «или, если она была сравнительно молодой, привычки ее жизни заставляют ее выглядеть старой», как один такой аккаунт ставит. Эта последовательность могла быть естественной традицией. Это может быть результатом имитации жизни искусством в форме прямых литературных изображений или связанных архетипов, таких как банши; Дева Мария, которая в ирландских изображениях Оплакивания Христа, как правило, изображается пронзительно; и sean bhean bhocht (бедная старуха), как утверждает ученый Кэтрин Конрад. Это также может быть случай искусства, имитирующего искусство, когда писатели описывают то, что они ожидали, а не то, что они видели. В любом случае культурная и литературная традиции развивались вместе и в значительной степени совпадали.

Сегодня эта традиция – все, что мы можем знать об увлеченных. Существенным для его современной мифологии является то, что острое исчезло, что песнь траура сама по себе потеряна в бесконечной битве против захватывающих сил. Его можно услышать в нескольких аудиозаписях социологов и увидеть в транскрипции слов и мелодии кинов, но не более того. За последние несколько столетий смерть в Европе (и Соединенных Штатах) скрывалась в больницах и отправлялась за границу, и, по данным ООН, показатели смертности за последние семьдесят лет оставались относительно стабильными в Европе и до недавнего времени неуклонно снижались. в США Смертность среди лиц в возрасте до шестидесяти лет значительно снизилась даже в том, что ООН называет «менее развитыми регионами». Траурные ритуалы, такие как крики, становятся все более редкими вместе с увеличением продолжительности жизни, которое может ощущаться как нехватка смерти. Похороны часто проходят тихо, и горе нужно переживать наедине. Но как бы ни казалось, что смерть отступает, поскольку войны ведутся с помощью компьютеров, одна болезнь излечивается за другой, а Кремниевая долина обещает бессмертие, иллюзия всегда будет разбита. Смерть неизбежно вновь заявит о себе, будь то в форме « смертей от отчаяния » или бедность или результат изменения климата и его многочисленных побочных продуктов, включая стихийные бедствия, голод и чуму. Когда смерть снова станет достоянием общественности, возможно и горе.

T он острый (от ирландского caoineadh , произносится где-то между keenu и kweenu ) были частью ирландских похоронных обрядов на протяжении более тысячелетия. Ирландский поэт восьмого века Блатмак предполагает знание остроты, а также ее необходимость на похоронах в течение долгого времени. стихотворение «Tair chucom a Maire boídh» (Приди ко мне, любящая Мэри). Лучшее раннее свидетельство того, что кининг практиковался по всей Ирландии, – это история историка XII века Джеральда Уэльского Topographia Hibernica ( Топография Ирландии ). Упоминание краткое, но предполагает, что эта практика была широко распространенной и регулярной в течение долгого времени.

В то время как образ проницательного существовал веками, миф об увлеченных людях существовал в течение долгого времени. символ боли Ирландии, утвердившийся вместе с якобы аутентичной ирландской культурой, во время кельтского возрождения в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков. Движение повысило статус древней кельтской культуры, защитило ирландскую автономию и призывало к сохранению ирландского языка. Его основополагающим документом был Стэндиш Джеймс О’Грейди 1890 История Ирландии: героический период , охарактеризованный во введении как «наполненный великими героическими персонажами, чье достоинство и сила превосходят человеческие. ” Величайший из этих персонажей и сердце Истории Ирландии – мифологический богоподобный воин Ку Чулинн. «Самый храбрый из храбрых» О’Грейди хвалит как за его подвиги физического героизма, так и за его глубокую глубину эмоций, включая гнев, любовь и горе. Таким образом, для кельтских возрожденцев, некоторые из которых также писали о Cú Chulainn, героизмом является крайность. Великий триумф влечет за собой большую боль.

A Funeral Procession, by Charles Alfred Mills, 1900. У. Б. Йейтс , драматург леди Грегори и суфражистка Мод Гонн – были одними из самых важных фигур. Его политическая звезда, лидер «Пасхального восстания» Падрайк Пирс, также писал стихи, рассказы и эссе. Кининг появляется в нескольких пьесах и стихах кельтских возрожденцев, в том числе в пьесе Йейтса и леди Грегори 1906 пьеса Кэтлин Ни Хулихан , в которой главная героиня, «чьи проблемы сбили ее с толку», как говорят, «уходит. плачь с женщиной / Ибо мертв желтоволосый Доноф »; Игра леди Грегори Ворота тюрьмы , в которых убитого в тюрьме человека страдают его мать и ее подруга; и рассказ Пирса «An Bhean Chaointe» («Обидчивая женщина»). Но наряду с этими работами наиболее значимые и трогательные изображения увлечения можно найти в работах широко популярного Джона Миллингтона Синджа.

Синдж посетил острова Аран на западе. побережье материковой части Ирландии впервые в 1899 по рекомендации Йейтса; он совершил поездку в общей сложности пять раз и написал книгу Острова Аран о своих первых четырех длительных поездках. Острова становились символической цитаделью исконной ирландской культуры; островитяне по-прежнему говорили в основном по-ирландски и поддерживали аграрную и рыболовную экономику. Synge отвечает за превращение региона в географический центр увлеченной мифологии. Он описывает два похороны в Островах Аран , уделяя особое внимание увлечению в обоих случаях, и поделился схожими сценами с более широкой аудиторией в нескольких более поздних пьесах, особенно в 1906 драма Всадники к морю .

В конце пьесы старуха по имени Маурья возвращается домой после того, как увидела призрак своего сына Майкла, смерть которого была подтверждено, пока ее не было дома. Он пятый из ее шести умерших сыновей, и, когда она оплакивает, шестой труп ее сына Бартли вносят в дом. Маурья может заинтересоваться еще до того, как она заговорит, и когда она все-таки говорит, ее монолог сопровождает группа проницательных женщин, которые следовали за ней на сцене с телом Бартли. «Они все ушли», – начинает она, следуя указаниям сцены, «как будто она не видела окружающих ее людей», в том числе женщин, исполняющих заунывную песню ее все более и более универсальной скорби. Она окропляет святой водой одежду Майкла и труп Бартли и, кажется, сама готовится к смерти: «Я отлично отдохну». В обратном порядке она молится за души каждого из своих сыновей, все с почти архетипическими ирландскими именами: Бартли, Майкл, Шамус, Патч, Стивен и Шон. Затем она и любители простираются дальше, от душ ее сыновей к ее собственной, к «душе каждого… оставшегося живущего в этом мире». Маурья оплакивает всех, кто потерял близких, и оплакивает всех умерших. Синдж пишет в Острова Аран : «Это горе страстных людей не является личной жалобой на смерть одной женщины за восемьдесят лет, но, кажется, содержит в себе всю страстную ярость. это таится где-то в каждом уроженце острова ». В Riders to the Sea он распространяет этот анализ на весь мир.

Т в Ирландии всегда было двойственное отношение к кельтскому возрождению. Поскольку он был направлен на оживление националистической политики через культуру, он имел неоспоримые конкретные результаты. Следуя третьему законопроекту о домашнем правлении в 1916, кельтские возрожденцы были ответственны за возрождение политического национализма с Пасхальным восстанием 1937, который положил начало революционному периоду, который включал партизанскую войну за независимость между Ирландской республиканской армией и Англией; раздел Северной Ирландии; и, наконец, Гражданская война в Ирландии, которая укрепила независимость Ирландии от Британской империи. Тем не менее, поколения, последовавшие за Synge’s, включали ряд деятелей культуры, таких как Джеймс Джойс , Сэмюэл Беккет и Симус Хини , который более скептически относился к движению, в значительной степени из-за его романтизма и вводящих в заблуждение изображений Ирландии – что за 2009 Статья в Irish Times лаконично называет «кельтской болтовней мифов, доблести и пылких женщин». Краткие моменты рвения Джойса обычно иронизируются: У Улисса есть только «старая липкая бабушка», «раскачивающаяся взад и вперед… с горе банши », и Поминки по Финнегану на первых нескольких страницах содержат имитацию поминок, в том числе« дуодизимально обильное изобилие завывания… канканские вопли ». Такие инсценировки увлеченных гораздо менее благоговейны, чем у Синджа. Хини был более вежливым , но, по сути, согласился, сказав интервьюеру: « Когда в конце девятнадцатого века Синдж отправляется к Арану, он слышит крики… и принимает это за дух Ирландии… Возможно, это было мистификацией ».

Они были правы в том, что сомневаться. Кин уже не менее столетия все больше и больше ограничивался отдаленными регионами на крайнем западе. Synge, возможно, был одним из немногих жителей Дублина своего времени, который действительно стал свидетелем этого, что привело к широко распространенным заблуждениям. Более ранние документы демонстрируют значительно более сложную традицию, чем миф, предложенный Synge и которым другие воспользовались политическими преимуществами. его путь в миф состоит в том, что похоронным служителям часто платили за их похоронные услуги. По крайней мере, до , и в течение следующих двух столетий многие женщины были профессиональными любителями, находились в определенном районе или путешествовали по стране, чтобы предложить свои навыки любому нуждающемуся – при условии, что они не слишком много в нужде. Иногда, когда семья умершего была бедной, увольняющим платили спиртным; в противном случае они часто просто отправлялись на следующие похороны в поисках более состоятельного человека. Пс. Между людьми, стремящимися к прибыльной работе, существовала конкуренция, и это соперничество не могло привести к вообще никакому увлечению. Противостояние католической церкви увлечению было официально частично основано на этих профессиональных увлечениях и предполагаемой недостоверности их горя – одна из нескольких возможных причин увлечения профессией отсутствует в литературе кельтского возрождения.

Были и другие упущения. Кинеров иногда нанимали, например, из соображений социального престижа, а не духовности. Известно также, что они иногда пили кровь мертвых: в ее знаменитом «Caoineadh Airt Uí Laoghaire» («Увлечение Артом О’Лири») – одном из немногих спасенных людей – увлеченного конца восемнадцатого века Эйбхлин Дабх Ни Чонаил поет своему мужу: «Твоя кровь текла от тебя, и я не стал ждать, чтобы вытереть ее, но выпил ее из своих ладоней». Этот аспект увлечения слишком легко ассоциировался с примитивностью теми, кто выступал против стремления превратить его в пьесу вроде Riders to the Sea . Более того, кины не были полностью спонтанными бесформенными воплями, но использовали особый поэтический размер, известный как rosc , и особую схему рифм, а также стандартизированные эпитеты, структуры, и мелодии в качестве основы, на которой можно построить стихотворение, которое иначе было бы импровизировано. Острота была строго соблюдаемой частью поминки, ритуалом внутри ритуала, трезвым, более явно скорбным аналогом в основном праздничного поминки. При типичном поминке семнадцатого века за первой молитвой следовала спонтанная семейная молитва – которая на самом деле была ближе к образу бесформенного бессловесного вопля, хотя все еще является частью устоявшегося ритуала – после чего голова острее, или bean chaointe , начал более формализованный интерес. 1878 словарь объясняет, что «родословная, земля, собственность, щедрость и добрые поступки умершего человека и его предков усердно и гармонично изложены» с помощью bean chaointe , перемежающийся группой (обычно из трех) профессиональных фанатов, объединившихся в мелодичных криках. Кин неоднократно пели в течение ночи или ночей после поминок, особенно по прибытии нового посетителя, предлагая напоминание о горе среди праздничных игр и развлечений поминки, а затем снова во время прогулки от поминки до похорон. . Детали меняются в зависимости от времени и региона, но это суть ирландского увлечения до двадцатого века.

Искажения были понятными и успешными, попытки дезинфицировать сложный культурный феномен ради политической программы, прославляющей силу предполагаемого коренного ирландского характера в свете колониальных репрессий. Но, мифологизируя эту традицию, кельтские возрожденцы также убрали специфику остроты, сделав ее практически неотличимой от любого количества подобных «предсмертных воплей» со всего мира, воспеваемых древними римлянами, коренными американцами и испанцами ) plañideras – обычно все женщины . Они также превращают группу женщин в символ, заставляя их замолчать, прославляя их. Особой популярностью пользовалась редкая поэтическая традиция, в которой преобладали женщины и, более того, необразованные крестьянки, которые могли заслужить уважение, обычно присущее богатым, образованным поэтам-мужчинам. Они могли свободно выражать себя – как интеллектуально, так и эмоционально – в формализованном поэтическом жанре и получать вознаграждение за свою работу. Кельтские возрожденцы, возможно, намеревались поднять энтузиастов до более высокого статуса, но на самом деле они превратили их в невнятных сумасшедших, полностью подавленных своими эмоциями.

Новая мифология подтверждает это. очернение ревнителей за счет игнорирования трудовой истории, занимающей центральное место в их истории. Профессиональные любители были не более эмоциональным обманом или просто погребальным украшением, чем священники. Считается, что Кининг изначально предлагал духовное служение, «воспевая душу на небесах». Позже у него была более практическая функция: облегчение горя, а не его выражение. Один 1833 счет в Dublin Penny Journal описывает похоронную процессию в графстве Мит, в которой некоторые из скорбящих «указали на себя как на профессиональных любители , которые помогали в этом случае ». Иногда эти женщины были одни в своем вопле, но иногда к ним присоединялись скорбящие, более близкие к телу и, что более очевидно, в настоящем отчаянии. Может быть трудно научиться чувствовать и демонстрировать горе, особенно сразу после смерти, когда случаются ирландские бодрствования. Столь же трудно ощутить свободу делать это. Эти трудности были облегчены благодаря тому, что на поминках и похоронах были профессиональные любители. Условные обозначения острых ощущений, сольного речитатива, перемежающегося с групповыми припевами, создали возможность честно обнажить свою боль, не опасаясь стыда. Те, кто плакали, могли и не горевать, но в этом не было необходимости.

Irish women going to a funeral in Killarney, c. 1899. Photograph by Frances Benjamin Johnston.

Самое простое оправдание для профессиональных фанатов состоит в том, что они талантливый. Не у всех был голос или способности к импровизации. Работа требовала огромных языковых и музыкальных инстинктов. «Caoineadh Airt Uí Laoghaire», по-видимому, был написан импровизированно (хотя впоследствии отредактирован) Эйблин Дабх Ни Чонаилл, опечаленный мужем, казненным за отказ продать свою лошадь протестанту в соответствии с требованиями закона. Это шедевр ирландской устной традиции, демонстрирующий возможности формы. Поэт описывает сначала ее встречу и побег с мужем, затем ее жизнь с ним, превозносит его достоинства, признавая свои недостатки, оплакивает свою потерю (конечно) и предлагает политический комментарий по гендерным вопросам и гендерным отношениям в условиях колониализма – все в пределах сорока строфы красивых стихов. Мастерство, необходимое для такой импровизации, поразительно. Лучшие профессиональные увлеченные делали это регулярно.

Усилия церкви по подавлению увлеченных, возможно, начались еще в девятом веке, но 1683 Британские колонизаторы и все более Англицизированная католическая церковь стала делать это более активно и открыто. В семнадцатом веке увольнение официально каралось отлучением от церкви, а священникам «строго предписывалось… использовать все возможные средства для изгнания из христианских захоронений таких антихристианских обычаев», которые приводили к порке и избиению стражников. Предлагаемые причины были разнообразными и иногда противоречивыми: в 1800 вопли противоречат запрету «неумеренной скорби по мертвым, как если бы они не воскреснут» (1 Фессалоникийцам 4: 18 – 415), тогда как в 1800 он не показывает достаточного уважения к серьезности «столь ужасного случая, в котором находится реальный образ смерти», как сказал архиепископ Кашельский доктор Томас. Брей, написал в пастырском письме. Иногда увлеченных людей, особенно профессиональных, критиковали за недостоверность и преувеличение, а иногда критиковали как излишне достоверные, лишенные всякого самоконтроля.

Истинная причина поскольку оппозиция церкви могла вообще не иметь ничего общего с абстрактными представлениями о душе или подлинности. Одним из величайших успехов колонизирующих держав в Ирландии было запрещение ирландского языка. Те, кто всегда говорил по-ирландски, давали возможность для общественного несогласия, которое колонисты не могли понять. Это также давало женщинам необычную свободу выражения мнения, которая могла быть направлена ​​против мужчин, а иногда даже против мужчин, которых они оплакивали. Британская и католическая церковь знали, что политически неразумно позволять любой свободе выражать сопротивление гегемонистской власти, будь то колониальная или патриархальная, поэтому они запретили это.

В конечном итоге цель запрета была достигнута: после столетий запретов, наказаний и культурных насмешек увлеченные умерли. Он держался в твердынях в девятнадцатом веке и в начале двадцатого, но к середине двадцатого века это было воспоминание, уходящее все дальше и дальше в прошлое. Когда Комиссия по ирландскому фольклору собрала 1614, 13 страницы народных знаний из 1937 к 1939, они привлекли школьников, чтобы они расспрашивали своих близких и соседей о пристрастиях. Практически каждый ответ на этот вопрос представлял собой вариацию слов пятидесятипятилетнего фермера из графства Мейо: «В наши дни никаких увлечений». По их словам, критиков рассмеялись и пристыдили. Миф, похоже, разрушил то, чего не могла церковь. Туристы слышали о странной традиции, которую они должны были увидеть: сумасшедшие старухи с растрепанными черными волосами, кланяясь и прыгая в черном плаще над мертвым телом, били себя, распевая невнятную песню о чистейшей мыслимой боли. Увиденные таким образом, они остановились – встали, остановились и замолчали.

Irish women going to a funeral in Killarney, c. 1899. Photograph by Frances Benjamin Johnston.

Leave a comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *